婺源的茶道文化

　　通过品茶，启发思维，修身养性，静以致远，提高思想道德水平。这就是婺源茶道的内在精神。通过这种精神的传递和感悟，由表及里，由浅及深，由己及人，那么，茶道就必然会上升到一个更高的文化层次和思想境界。

　　大凡茶文化发达的地方，产茶是无疑的。地处赣、浙、皖三省交界的婺源，历史上曾称为‘吴头楚尾’，就是块出名茶的灵秀之地。

　　婺源产茶．唐代陆羽《茶经》中便见记载。宋时，婺源的谢源茶已被誉为全国六大绝品茶之一。明末清初，其四大名家——溪头梨园茶、砚山桂花树底茶、大畈灵山茶和济溪上坦源茶均为贡品，一时名重天下。茶在唐已成“举国之饮”，茶道也随之大兴，婺源当不例外。史载：南唐宣歙兵马观察使查文徵，弃官后曾隐居于婺源蚺城（今县城）西郊。此地林壑幽美，更有一泉清彻甘冽。查常与县令廖平临泉烹茗论道，后人遂称此来为“廖公泉”。

　　南宋以来，特别是明代，婺源因是朱熹故里，儒学盛行，文风鼎盛，茶礼、茶俗就蔚然成风，在文人的推动下，茶道也不断发展丰富，溶进了更多的地方特色和文化内涵。由于主体、地域文化条件的不同，茶道在实际生活中也是多层次的。呈现出各自不同的审美意识。婺源茶道中的“农家茶’、“富室茶”和“文士茶”，正是从民间整理而成的，反映出不同层次的文化形态。比如，在婺源乡村，不仅家家会种茶，而且人人善做茶、饮茶。他们不论是上山伐木，还是下田耕作，都要带上用竹子做成的茶筒。为了路人方便，村间道路还没有茶亭。家里待客，更是非茶不可，铜壶烧水，瓷壶冲泡，然后再分茶敬客，盛茶则用“汤瓯”，一种类似小碗的茶具。这就是“农家茶”，形式比较简朴，贵在真诚亲切。而“富室茶”，则迥然相异。富裕人家，房子高大宽敞，会客常在堂前或花厅，窗棂明灿，桌椅红亮，有些还在墙上挂几轴书画，颇具气派。客人无论是围八仙桌或分列两旁，坐位均有大小之分，因此，敬茶时先左后右，先上后下的顺序，不能有些许差池。茶具，亦更讲究，一般用锡制的通气壶烧水，有的还用银壶。饮茶则是粉彩、古彩或青花的“滗盂”，大多是瓷托，亦有用锡、银托的，真可谓器尽奢华。

　　最讲究的当推“文士茶”。婺源历史上属新安文化，儒雅风流。因此，文人学士品茶，一讲“境雅”，或竹坞流泉，或幽院明轩。二要“器雅”，泥炉鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古朴为上。三就是“人雅”了。人是品茶的主体，当然是最重要的。至于泉之高下，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是无以穷尽，追求的是一种“汤清、气清、心清”的神妙境界。论茶道，当不仅仅是如何煮水，如何冲彻等等等，否则，那只是泡饮的方法而已。所以称之为“道”，更重要的是在茶的泡饮过程中，寄寓了一定的哲学思想和道德精神，正因为此，茶才可以立德，可以养俭，可以陶情。婺源茶道倡导的“敬、和、俭、静”，便蕴含了丰富的内容。当然，在今天，这四个字又注入了时代的新意。

　　敬--以茶敬客。不仅表达对客人的尊敬，而且也显示了主人真诚、纯朴的传统美德。和--茶味清和。世间万物，和谐相生；人之间平等相待，和谐相处，建立美好的人际关系。俭--茶性俭。精行俭德可以养廉，君子上交以茶当酒，倡行清廉节俭之风。静--茶之功可消除心灵杂念。